Media década después del ataque islamista contra dibujantes en Francia, Chris Sloggett dice que se lo debemos a las víctimas y a los que quedaron atrás para rechazar los tabúes de blasfemia.
Hace cinco años, dos hombres armados islamistas entraron en la oficina de la pequeña revista satírica francesa Charlie Hebdo, mataron a tiros a 12 personas y declararon que habían “vengado al profeta Mahoma”.
En respuesta, los políticos de todo el mundo marcharon en París, supuestamente en defensa de la libre expresión, dejándose abiertos a sí mismos, en algunos casos, a cargos de flagrante hipocresía. Mientras tanto, la frase ‘Je suis Charlie’ se hizo omnipresente en las redes sociales. Pero esto no fue suficiente para convencer a las principales publicaciones de reimprimir ampliamente el trabajo de Charlie Hebdo, y el tabú sobre la representación de Mahoma se mantuvo en su lugar.
Por lo tanto, las acciones de los líderes mundiales y los usuarios comunes de las redes sociales representaron poco más que declaraciones de dolor por la atrocidad y las expresiones de solidaridad con las víctimas. Aun así, algunos los vieron como demasiado solidarios. Con las recientes víctimas incapaces de defenderse, algunos comentaristas convencionales las colgaron rápida y vergonzosamente para que se secaran. Resultó notablemente aceptable el impulsar críticas sin fundamento y altamente selectivas del trabajo de las víctimas, y el exigir que ese trabajo sea enterrado con sus cuerpos.
Media década después, ha habido algunos pequeños signos de progreso. Durante las vacaciones de Navidad, Irlanda derogó oficialmente su ley de blasfemia, después de un referéndum en 2018. Desde 2015, otras siete democracias liberales han hecho lo mismo, dando un guiño oficial al hecho de que no hay derecho a evitar que alguien critique su religión. (Vale la pena señalar que Escocia e Irlanda del Norte aún conservan las leyes de blasfemia).
Pero las leyes de blasfemia siguen siendo la fuente de graves injusticias e incluso amenazas mortales en gran parte del mundo. Un informe reciente de Humanists International encontró que 69 países tienen leyes de blasfemia. Dieciocho países prohíben la ‘apostasía’. En 12 de ellos se castiga con la muerte. Y las personas pueden ser condenadas a muerte por expresar ateísmo en 13 países.
Hace menos de tres semanas, el académico Junaid Hafeez fue condenado a muerte por blasfemia en Pakistán. Se une a unas 40 personas actualmente condenadas a muerte por este delito en el país. Mientras tanto, el gobierno del Reino Unido, cuando se le pregunta sobre las leyes de blasfemia de Pakistán, solo critica su “mal uso”, ya que evita con regularidad y diligencia cualquier crítica de su existencia. La National Secular Society (Sociedad Nacional Secular) planteó preocupaciones sobre esto ante el Ministerio de Asuntos Exteriores el año pasado, y recibió una respuesta suave que no abordó los puntos que planteamos.
Los asesinos de Charlie Hebdo no usaron la ley para hacer cumplir sus tabúes de blasfemia: prefirieron intentar la violencia terrorista extrajudicial. Esa táctica podría ser fácilmente utilizada nuevamente, y no necesariamente solo por los islamistas. Hace dos semanas, la oficina de un grupo de comedia brasileña que había representado a Jesús como gay en un programa de televisión fue incendiada, y un grupo de extrema derecha se atribuyó la responsabilidad. Los ecos de las bombas incendiarias de las oficinas de Charlie en 2011 fueron alarmantes. (Actualización, 10 de enero: desde que se publicó este blog, un juez brasileño ha ordenado a Netflix que elimine el programa, y esa decisión ha sido revocada rápidamente por la Corte Suprema del país).
Algunos han tratado de provocar indignación o amenazaron con consecuencias económicas contra quienes critican o se burlan de su perspectiva religiosa. En las últimas semanas, los peticionarios cristianos y musulmanes han tratado de evitar que el nuevo programa de Netflix Messiah se transmita sobre la base de que es ‘blasfemo’. Los métodos pueden ser diferentes, pero estos siguen siendo intentos de armamento de la identidad religiosa para evitar la crítica de las ideas que los acosadores aprecian.
Luego hay formas de censura más suaves pero quizás más penetrantes. Una sociedad que le da al discurso libre sobre la religión el valor que merece debería tratar de garantizar que todas las religiones sean sujeto de la burla, y la crítica de ellas debe ser tan común como la crítica de cualquier otro conjunto de ideas. Pero las culpas a las víctimas que siguieron al ataque de Charlie Hebdo pusieron de relieve lo difícil que es alejar las críticas sobre la religión de los límites de la conversación pública.
Todavía tenemos que estar atentos a esto. En los últimos 14 meses, muchos partidos políticos, autoridades locales y organismos públicos han adoptado una definición censuradora de ‘islamofobia’; El gobierno ha sido presionado para seguir su ejemplo. El grupo parlamentario detrás de la definición desestimó o no se ocupó de las preocupaciones sobre la erosión de la libertad de expresión en el Islam, y ha hablado con aprobación de los esfuerzos para evitar el discurso “imprudente”. ¿Es ese el lenguaje que se usaría para difamar a otro Charlie Hebdo?
Cinco años después del ataque de Charlie, sigue siendo notable que el simple hecho de mostrar solidaridad con las víctimas se volvió controvertido. Pero el hecho fue así, y la energía que los defensores de la libertad de expresión tuvieron que gastar para rechazar a los apologistas, corre el riesgo de cegarnos ante el hecho de que había un trabajo más difícil de hacer.
Ese trabajo está en curso. E implica no solo defender, sino promover activamente, el principio que fue atacado ese día. Le debemos no solo a las víctimas sino también a los que se quedan atrás, sea cual sea nuestra perspectiva religiosa personal o nuestra afiliación, defender la libre expresión sobre la religión.
