Sade i la religió. Una visió crítica
La meva intenció amb aquest article és fer una revisió crítica de l’ateisme que Sade defensa a la seva obra La filosofia al tocador (1795) i veure si aquest posicionament manté una certa vigència o no.
Els motius pels quals he triat aquest autor i no cap altre de molt més rellevant a la història del pensament, radiquen justament en la senzillesa teòrica dels plantejaments de Sade: és evident que no ens trobem amb un autor que derivi el seu ateisme d’un sistema filosòfic molt elaborat, però això li permet anar als temes que l’interessen sense haver-se de justificar amb una epistemologia o una ontologia que, a la darrera dècada del segle XVIII, havien de ser, per força, d’una gran complexitat; tot i aquesta superficialitat en el seu pensament, el Marquès té la virtut d’apuntar amb força clarividència cap a alguns dels temes que, avui dia, ens poden fer reflexionar al voltant del fenomen religiós.
De fet, podríem dir que el debat sobre l’ateisme resulta filosòficament estèril: la teologia cristiana no ha produït cap argument a favor de l’existència d’un déu que sigui realment convincent, però l’ateisme tampoc no ha reeixit en el sentit contrari. Si cap especulació que no parteixi d’una metodologia experimental pot ser considerada com a convincent per demostrar l’existència d’un ésser, menys encara ho és per a demostrar la seva no existència. Crec que hi ha força consens a l’hora d’afirmar que hom no pot considerar com a molt més que raonable, però no demostrat, qualsevol dels dos posicionaments. Aleshores, tot el debat queda reduït a l’acceptació o no de la fe i, per definició, la fe no es pot discutir i, per tant, és la fi de qualsevol debat.
Això explica que la filosofia atea s’hagi desentès del debat de l’existència en època molt primerenca. És cert que, autors del segle XVIII, com Diderot, encara fan servir arguments que mostren la poca consistència de la creença en un ésser moralment perfecte i, a la vegada, responsable de totes les injustícies que s’esdevenen al cosmos. Però, de fet, resulta molt més interessant la reflexió de Diderot sobre les implicacions morals de l’ateisme que la justificació d’aquest.
Per això és significatiu, en plena Revolució Francesa, el posicionament del Marqués de Sade: a La filosofia al tocador, tot criticant el deisme imperant al pensament il·lustrat francès, es despatxa contra la mesura de Robespierre d’instaurar el culte a la Raó com a religió d’estat. Dic que és significatiu perquè les argumentacions de Sade no s’entretenen gaire a refutar el deisme en favor de l’ateisme, centrant-se en l’existència d’una divinitat. Aquesta qüestió es ventila amb arguments poc elaborats: per una banda, afirma, sense argumentació, que la ciència ja ha demostrat que la matèria ja conté els principis que provoquen el moviment i, per tant, no és necessària la figura d’un agent transcendent; d’altra banda, elabora una refutació de l’argumentació clàssica del racionalisme cartesià (basada en l’innatisme de la idea de Déu) sostenint un posicionament empirista molt primitiu (i ja superat de llarg a l’època de Sade per autors com Hume i Kant). Ara bé, els temes sobre els quals argumenta de forma extensa i detallada giren al voltant de la necessitat o no d’una religió d’estat, per tal d’educar als ciutadans en els valors republicans i de la relació entre cristianisme i tirania.
Justament això volia dir quan abans afirmava que Sade plantejava, de manera intuïtiva, qüestions desenvolupades al pensament contemporani: el problema de la religió no radica en la seva veritat o falsedat, sinó en els efectes perniciosos que té sobre la població, ja sigui en l’àmbit moral (la moral cristiana promou les actituds submises i hipòcrites), ja sigui en l’àmbit polític (la religió ens mostra un univers jerarquitzat que serveix com a model per a una organització social i política totalitària) o, fins i tot, en l’àmbit del desenvolupament personal (la religió és un poderós agent d’alienació que impedeix una realització satisfactòria de la persona).
M’agradaria desenvolupar una mica un dels aspectes assenyalats: les relacions entre religió i poder polític.
El nostre autor, com a bon il·lustrat, ens diu que la religió constitueix un element cabdal en la formació dels ciutadans, tot substituint la desitjada educació científica per un conjunt de superxeries que tenen per objectiu la submissió de l’individu davant un poder polític tirànic.
Per una banda, com ja he mencionat anteriorment, la cosmologia cristiana ens mostra un univers jerarquitzat i dominat per una figura solitària; d’aquesta manera, ens acostumem a pensar com a natural qualsevol ordre social i polític que tingui la mateixa estructura, tot assumint la monarquia absoluta, o qualsevol altra forma de tirania, com l’única forma de poder que harmonitza amb l’ordre universal.
D’altra banda, la moral cristiana promou una actitud de submissió davant la irresistible voluntat del creador i dels seus representants a la Terra. Tots els imperatius morals del cristianisme tenen per objectiu la repressió dels instints carnals (des del desig sexual al gust per la violència) perquè, no satisfent els nostres desitjos naturals, no gaudim de la vida terrenal i centrem les nostres aspiracions en una vana espiritualitat. D’aquesta manera, la població suporta les vexacions que li infringeixen els poderosos que no han de patir per possibles revoltes, ja que aquestes no només són legalment prohibides sinó que també són moralment reprovables. Òbviament, per reblar el clau de la hipocresia moral cristiana, les autoritats, tant polítiques com religioses, frueixen infringint aquestes normes i gaudeixen de tots els plaers prohibits a la població sotmesa, afegint perversió a la implantació d’una moral repressora.
Com que resultaria ingenu suposar que la població inculta abandoni de sobte les superxeries cristianes per adoptar, tot seguit, una moral basada en un coneixement científic que, òbviament, no té, Sade proposa establir una religió natural (prenent com a model una idealització de les religions precristianes) que utilitzi deus i herois per exemplificar els valors del bon patriota republicà. A partir de l’educació científica, la població anirà abandonant aquesta religió i adoptant un saludable ateisme científic i republicà.
La qüestió que m’agradaria plantejar aquí és la vigència dels plantejaments de Sade a la nostra societat actual.
La meva tesi és que no són vigents, pels següents motius:
La nostra societat, com probablement cap societat de cap època, no té una religió exclusiva. Per molt que, des de l’eurocentrisme, sigui comú pensar en les societats europees com a exclusivament cristianes, això no guarda cap relació amb la realitat: A Europa fa segles que són presents totes les variants religioses monoteistes occidentals i una bona colla de les d’orientals.
A partir d’aquesta diversitat religiosa, que també implica multiplicitat de sistemes morals diferents, resulta ingenu pensar en una relació única entre religió i poder. Un exemple prou il·lustratiu: a la nostra societat, hom identifica el catolicisme més integrista amb un posicionament polític conservador, si no reaccionari, davant la mentalitat més oberta d’alguns plantejaments evangèlics, en temes com el divorci o l’ús d’anticonceptius. Ara bé, a alguns països llatinoamericans, a les darreres dècades del segle XX, no era estrany poder identificar el catolicisme com una forma d’oposició davant dels excessos de l’imperialisme capitalista… imperialisme capitalista que, al seu torn, ha promogut l’expansió de les esglésies evangèliques.
És difícil sostenir, per tant, l’existència d’una única forma de relació entre religió i poder polític.
Si ens centrem en el catolicisme, religió majoritària dins l’esfera cristiana, observem que l’educació religiosa no sembla tenir una gran importància a la població, de manera que hom podria afirmar que no condiciona els sistemes de valors de la societat. Aquesta afirmació mereix una mica d’argumentació:
L’educació, en tant que transmissió d’una escala de valors d’una generació a altra, depèn de dues fonts: el model familiar i el sistema educatiu.
Si pensem en l’evolució del model familiar europeu de les darreres dècades, resulta senzill observar que ens allunyem progressivament de la doctrina catòlica: el divorci s’ha instaurat com una forma normal de posar fi al contracte matrimonial; el matrimoni heterosexual ha deixat de ser l’única possibilitat sobre la qual estructurar una família i les diferents opcions de vida, pel que fa a l’afectivitat, alternatives a l’heterosexualitat, són percebudes de forma creixent com una normalitat; la planificació familiar i la prevenció contra les malalties de transmissió sexual han portat a un ús normalitzat de mètodes anticonceptius; a més, gran part de la població, presumptament catòlica, no trepitja mai una església si no és per assistir a una boda, bateig, comunió o sepeli, o bé, per fer el turista i admirar les joies de l’art sacre. I, no ens enganyem, molt probablement, la presència de la població als temples s’explica més per la pressió social que per les creences religioses o el gaudi estètic.
Encara que una part de la població segueixi alguns rituals religiosos, sovint aquests s’han buidat de contingut doctrinal i han esdevingut una tradició, que només conserva la part més amable i menys incòmoda. Així, durant la Quaresma, potser menjarem bacallà els divendres, però difícilment incrementarem l’oració i l’almoina, és a dir, que dels tres preceptes definitoris de la Quaresma (dejú, oració i almoina), amb sort, només complirem, i justet, amb un.
No entraré a analitzar en profunditat l’impacte que el sistema educatiu té en la transmissió d’un sistema de valors catòlic: si algú és realment capaç de transmetre algun valor impartint una matèria d’una hora setmanal, sense un veritable suport familiar i social, estic disposat a renunciar a totes les meves conviccions materialistes i començar a creure en els miracles.
De tot l’exposat fins aquí crec que és lícit inferir que el catolicisme, com a sistema de valors, està en regressió i, per tant, difícilment té sentit creure que, en l’actualitat, el poder de l’església catòlica a la nostra societat depèn de les veritables creences de la població. I el cas, és que aquest poder existeix realment i de forma indubtable, si tenim en compte els privilegis de què gaudeix…
Per tant, la tesi de Sade (i de tota la Il·lustració) segons la qual la fi de l’educació en la superxeria catòlica comportaria la fi de la fe i, de retruc, la desaparició de la institució i del seu poder polític, s’ha mostrat com a refutada. Sembla que s’ha obrat un miracle i l’església catòlica ha esdevingut una organització que no necessita fidels convençuts per mantenir el seu poder. Els catòlics poden no tenir fe, mentre paguin impostos i l’estat faci jocs de mans per derivar part d’aquests impostos cap a l’església.
En resum, el poder catòlic és polític i econòmic i no depèn de l’educació, social, familiar o institucional.
El discurs de Sade sembla pressuposar una altra tesi qüestionable: la proliferació de l’ateisme comportarà un enfortiment de les conviccions republicanes de la ciutadania.
Aquesta tesi deriva de la convicció, típicament il·lustrada, segons la qual el coneixement de la veritat té unes conseqüències morals i ideològiques, ja que, deslliurat del fre de la superstició, hom sabrà què fer amb la seva llibertat i, òbviament, lluitarà per defensar-la. D’aquí la necessitat de la lluita contra l’obscurantisme, perquè només la ignorància ens fa sostenir ideologies errònies.
Curiosament, l’autor de La filosofia al tocador està partint d’un posicionament marcadament intel·lectualista (el coneixement intel·lectual condiciona la nostra bona conducta) a la mateixa obra on s’exploren, de forma teòrica i amb una pràctica prou explícita, els elements irracionals de la conducta humana i no exactament per a condemnar-los.
Més enllà de les contradiccions pròpies d’un autor que, sense saber-ho, està contribuint a la crisi del racionalisme europeu i obrint camí a altres paradigmes de pensament, el problema és que hom no pot constatar que existeixi una relació de causalitat, ni necessària ni suficient, entre l’ateisme i la solidificació dels valors republicans.
Si ens mirem la situació actual, novament, veiem que hi ha quelcom que no va com voldria el Marquès: moltes persones que es defineixen com a atees, no presenten símptomes de republicanisme. Vivim, ja ho hem dit abans, a un estat on el catolicisme està en regressió, però, tanmateix, continua essent un estat monàrquic i l’adveniment de la República sembla un fet tan improbable com la puntualitat a Rodalies.
Intentaré explicar aquest fenomen:
Crec que és ingenu esperar que l’ésser humà construeixi les seves conviccions com un sistema racional i, per tant, coherent. Som racionals, certament, però no només som racionals i el nostre pensament està construït tant sobre la base dels nostres raonaments com de les nostres emocions i, en conseqüència, sovint acceptem conviccions només per què ens fan sentir bé: hom se sent millor creient que val la pena defensar el medi ambient que no pas destruir-lo. Ara bé, això no implica que realment hom actuï com a ecologista si això ha d’implicar, per exemple, trobar-se en situacions incòmodes.
L’ateisme pot semblar atractiu perquè, en primera instància, sembla que ens deslliura d’obligacions morals i, en un estat de tradició catòlica, proclamar-se ateus ens fa sentir que som transgressors o, en tot cas, ens allunya de sentir-nos identificats amb la part més retrògrada de la nostra societat.
Ara bé, la primera de les afirmacions anteriors amaga un greu problema: certament, si soc una persona atea, no cal que vagi a missa aquest diumenge i podré pecar sempre que em vingui de gust sense témer pel resultat d’un judici post mortem; ara bé, també és cert que, si no hi ha una divinitat que em digui què he de fer, començo a ser responsable de les meves decisions. Per això, autors ateus tan diversos com Diderot o Sartre, ens han mostrat que ser ateu és, des d’un punt de vista moral, com a mínim incòmode o, fins i tot, angoixant.
I aquí és on radica el principal problema: moltes persones són atees en l’actualitat, però ho són només fins que l’ateisme deixa de ser còmode i, de la mateixa manera que abans vèiem que molts creients es fan una doctrina a mida del seu confort, molts ateus estan disposats a casar-se per l’església, a batejar les seves criatures i a matricular-les a una escola religiosa si no els demanen un preu massa alt de matrícula i està més a prop de casa que un centre públic.
I, si no estem disposats a assumir que donarem un disgust a la iaia per ser coherents amb la pròpia falta de fe, no sotmetrem les nostres conviccions al rigorós examen que implica la construcció d’una escala de valors on mai podem atribuir la responsabilitat dels nostres actes a una inapel·lable i, sovint incomprensible, voluntat divina.
D’aquesta manera, si bé és cert que l’absència d’una repressió estatal envers actituds atees ha provocat que la pressió social ja no sigui tan forta com fa una generació (les iaies catòliques han anat traspassant o, si més no, ja no són tan importants a l’estructura familiar), també és cert que, aquesta mateixa manca de repressió, ha fet que sostenir actituds atees hagi perdut part del seu anterior atractiu. L’ateu militant ja no és vist com un rebel sinó com un friki i, les seves reivindicacions, es cataloguen al mateix prestatge que les demandes dels otakus exigint l’emissió d’anime a la televisió pública.
Tot plegat explica tant la poca incidència de l’ateisme en la formació de valors republicans com, de fet, la percepció que l’ateisme és un matís més en el conjunt d’opinions de qualsevol persona. Hom és ateu o creient i, això, és tan important com si hom prefereix la platja amb la sorra gruixuda o fina, o si li agrada la truita poc o molt feta.
Hauríem d’anar arribant ja alguna conclusió i fer unes reflexions finals.
La conclusió més òbvia és que, el bo del Marquès, era massa optimista, ja que, ni la crisi del catolicisme ni l’actitud poc militant dels ateus, han consolidat una societat republicana.
Potser la qüestió no és si hom és ateu o no, si aquest ateisme no implica una actitud laïcista car, potser l’església catòlica ja no té el poder que tenia a l’època de Sade, però continua tenint-ne massa i, l’exercici d’aquest poder, continua essent perjudicial per al conjunt de la societat.
Cal afegir també que, si bé el catolicisme està en regressió, com ja he dit abans, hi ha moltes altres religions a la nostra societat que, en la mesura que obtinguin més poder, l’exerciran de forma també negativa: qualsevol religió implica la negació de la importància d’aquesta vida en favor d’una espiritualitat difícil de copsar, i aquesta és una porta oberta a l’alienació de l’ésser humà que, de moment i encara que ens sàpiga greu, viu a aquest món material i no a una fantasia espiritual. I és a aquest món on cal acabar amb la injustícia.
La lluita del laïcisme militant no és, per tant, teòrica: cal denunciar els abusos de poder de l’església catòlica, així com les discriminacions que promou l’Islam, l’imperialisme neoliberal que es transmet per la via de l’evangelisme o el quietisme cap al qual ens pretenen impulsar molts dels espiritualismes orientals.
I cal assumir que el laïcisme militant és una posició incòmoda, ja que hom no pot sostenir una actitud crítica sense ser crític. És molt més fàcil sostenir un relativisme superficial que ens permeti defugir les discussions, una tolerància mal entesa, que ens eviti el conflicte o un escepticisme buit que ens faciliti ignorar els problemes… Però els problemes existeixen igualment: l’església catòlica, tot gaudint de les mels del concordat, continua emparant la pederàstia, l’Islam dona cobertura a la discriminació de la dona, l’evangelisme promou un neoliberalisme que sovint és criminal i el budisme fa mil·lennis que predica el quietisme davant la injustícia. I si hom no denuncia aquests problemes, no esdevé tolerant ni relativista ni escèptic, esdevé còmplice.
Jesús Gómez Hernández.
Barcelona, abril-maig de 2025.
Mi intención con este artículo es hacer una revisión crítica del ateísmo que Sade defiende en su obra La filosofía en el tocador (1795) y ver si este posicionamiento conserva una cierta vigencia o no.
Los motivos por los que he elegido este autor y no otro más relevante en la historia del pensamiento, radican justamente en la sencillez teórica de los planteamientos de Sade: es evidente que no nos encontramos con un autor que derive su ateísmo de un sistema filosófico muy elaborado, pero esto le permite ir a los temas que le interesan sin tener que justificarse con una epistemología o una ontología que, en la última década del siglo XVIII, habían de ser, a la fuerza, de una gran complejidad; a pesar de esta superficialidad en su pensamiento, el Marqués tiene la virtud de apuntar con bastante clarividencia hacia algunos de los temas que, hoy en día, nos pueden hacer reflexionar en torno al fenómeno religioso.
De hecho, podríamos decir que el debate sobre el ateísmo resulta filosóficamente estéril: la teología cristiana no ha producido ningún argumento a favor de la existencia de un dios que sea realmente convincente, pero el ateísmo tampoco ha tenido éxito en el sentido contrario. Si ninguna especulación, que no parta de una metodología experimental, puede considerarse convincente para demostrar la existencia de un ser, menos aún lo es para demostrar su no existencia. Creo que hay suficiente consenso a la hora de afirmar que no se puede considerar como mucho más que razonable, pero no demostrado, cualquiera de los dos posicionamientos. Con lo cual, todo el debate queda reducido a la aceptación o no de la fe y, por definición, la fe no puede discutirse y, por tanto, es el fin de cualquier debate.
Esto explica que la filosofía atea se haya desentendido del debate de la existencia en época muy temprana. Es cierto que, autores del siglo XVIII, como Diderot, todavía utilizan argumentos que muestran la poca consistencia de la creencia en un ser moralmente perfecto y, a la vez, responsable de todas las injusticias que ocurren en el cosmos. Pero, de hecho, resulta mucho más interesante la reflexión de Diderot sobre las implicaciones morales del ateísmo que la justificación de este.
Por eso es significativo, en plena Revolución Francesa, el posicionamiento del Marqués de Sade: en La filosofía en el tocador, criticando el deísmo imperante en el pensamiento ilustrado francés, se despacha contra la medida de Robespierre de instaurar el culto a la Razón como religión de estado. Digo que es significativo porque las argumentaciones de Sade no se entretienen demasiado en refutar el deísmo en favor del ateísmo, centrándose en la existencia de una divinidad. Esta cuestión se resuelve con argumentos poco elaborados: por un lado, afirma, sin argumentación, que la ciencia ya ha demostrado que la materia ya contiene los principios que provocan el movimiento y, por tanto, no es necesaria la figura de un agente trascendente; por otra parte, elabora una refutación de la argumentación clásica del racionalismo cartesiano (basada en el innatismo de la idea de Dios) sosteniendo un posicionamiento empirista muy primitivo (ya muy superado en la época de Sade por autores como Hume y Kant). Ahora bien, los temas sobre los que argumenta de forma extensa y detallada giran en torno a la necesidad o no de una religión de estado, para educar a los ciudadanos en los valores republicanos y de la relación entre cristianismo y tiranía.
Justamente esto quería decir cuando antes afirmaba que Sade planteaba, de manera intuitiva, cuestiones desarrolladas en el pensamiento contemporáneo: el problema de la religión no radica en su verdad o falsedad, sino en los efectos perniciosos que tiene sobre la población, ya sea en el ámbito moral (la moral cristiana promueve las actitudes sumisas e hipócritas), ya sea en l’ámbito político (la religión nos muestra un universo jerarquizado que sirve de modelo a una organización social y política totalitaria) o, incluso, en el ámbito del desarrollo personal (la religión es un poderoso agente de enajenación que impide una realización satisfactoria de la persona).
Me gustaría desarrollar un poco uno de los aspectos señalados: las relaciones entre religión y poder político.
Nuestro autor, como buen ilustrado, nos dice que la religión constituye un elemento primordial en la formación de los ciudadanos, sustituyendo la deseada educación científica por un conjunto de supercherías que tienen por objetivo el sometimiento del individuo ante un poder político tiránico.
Por un lado, como ya he dicho más arriba, la cosmología cristiana nos muestra un universo jerarquizado y dominado por una figura solitaria; de este modo, nos acostumbramos a pensar como natural cualquier orden social y político que tenga la misma estructura, asumiendo la monarquía absoluta, o cualquier otra forma de tiranía, como la única forma de poder que armoniza con el orden universal.
Por otra parte, la moral cristiana promueve una actitud de sumisión ante la irresistible voluntad del creador y de sus representantes en la Tierra. Todos los imperativos morales del cristianismo tienen por objetivo la represión de los instintos carnales (desde el deseo sexual al gusto por la violencia) porque, al no satisfacer nuestros deseos naturales, no disfrutamos de la vida terrenal y centramos nuestras aspiraciones en una vana espiritualidad. De este modo, la población soporta las vejaciones que le infringen los poderosos que no han de preocuparse por posibles rebeliones, ya que estas no solo están legalmente prohibidas, sino que también son moralmente reprobables. Obviamente, para remachar el clavo de la hipocresía moral cristiana, las autoridades, tanto políticas como religiosas, se lo pasan en grande infringiendo estas normas y disfrutan de todos los placeres prohibidos a la población sometida, añadiendo perversión a la implantación de una moral represora.
Dado que resultaría ingenuo suponer que la población inculta abandonará de repente las supercherías cristianas para adoptar, a continuación, una moral basada en un conocimiento científico que, obviamente, no tiene, Sade propone establecer una religión natural (tomando como modelo una idealización de las religiones precristianas) que utilice dioses y héroes para ejemplificar los valores del buen patriota republicano. A partir de la educación científica, la población irá abandonando esta religión y adoptando un saludable ateísmo científico y republicano.
Ahora me gustaría examinar la vigencia de los planteamientos de Sade en nuestra sociedad actual.
Mi tesis es que no están vigentes, por los siguientes motivos:
Nuestra sociedad, como probablemente cualquier sociedad de cualquier época, no tiene una religión exclusiva. Por mucho que, desde el eurocentrismo, sea común pensar en las sociedades europeas como exclusivamente cristianas, esto es una fantasía sin relación con la realidad: En Europa hace siglos que están presentes todas las variantes religiosas monoteístas occidentales y unas cuantas de las orientales.
A partir de esta diversidad religiosa, que también implica multiplicidad de sistemas morales distintos, es ingenuo pensar en una relación única entre religión y poder. Un ejemplo ilustrativo: en nuestra sociedad, se identifica el catolicismo más integrista con un posicionamiento político conservador, cuando no reaccionario, frente a la mentalidad más abierta de algunos planteamientos evangélicos, en temas como el divorcio o el uso de anticonceptivos. Sin embargo, en algunos países latinoamericanos, en las últimas décadas del siglo XX, no era extraño poder identificar el catolicismo como una forma de oposición ante los excesos del imperialismo capitalista… imperialismo capitalista que, a su vez, ha promovido la expansión de las iglesias evangélicas.
Es difícil sostener, por tanto, la existencia de una única forma de relación entre religión y poder político.
Si nos centramos en el catolicismo, religión mayoritaria dentro de la esfera cristiana, observamos que la educación religiosa no parece tener gran importancia en la población, por lo que se podría afirmar que no condiciona los sistemas de valores de la sociedad. Esta afirmación precisa de argumentación:
La educación, en tanto que transmisión de una escala de valores de una generación a otra, depende de dos fuentes: el modelo familiar y el sistema educativo.
Si pensamos en la evolución del modelo familiar europeo de las últimas décadas, resulta fácil observar que nos alejamos progresivamente de la doctrina católica: el divorcio se ha instaurado como una forma normal de acabar con el contrato matrimonial; el matrimonio heterosexual ha dejado de ser la única posibilidad sobre la que estructurar una familia y las diferentes opciones de vida, en lo que se refiere a la afectividad, alternativas a la heterosexualidad, son percibidas de forma creciente como una normalidad; la planificación familiar y la prevención contra las enfermedades de transmisión sexual han llevado a un uso normalizado de los métodos anticonceptivos; además, gran parte de la población, presuntamente católica, nunca pisa una iglesia si no es para asistir a una boda, bautizo, comunión o sepelio, o bien, para hacer el turista y admirar las joyas del arte sacro. Y, no nos engañemos, muy probablemente, la presencia de la población en los templos se explica más por la presión social que por las creencias religiosas o el amor al arte.
Aunque una parte de la población siga algunos rituales religiosos, a menudo estos se han vaciado de contenido doctrinal y se han convertido en una tradición, que solo conserva la parte más amable y menos incómoda. Así, durante la Cuaresma, quizá comeremos bacalao los viernes, pero difícilmente incrementaremos la oración y la limosna, es decir, que de los tres preceptos definitorios de la Cuaresma (ayuno, oración y limosna), con suerte, solo cumpliremos, y de refilón, con uno de ellos.
No voy a entrar a analizar en profundidad el impacto que el sistema educativo tiene en la transmisión de un sistema de valores católico: si alguien es realmente capaz de transmitir algún valor impartiendo una materia de una hora semanal, sin un verdadero apoyo familiar y social, estoy dispuesto a renunciar a todas mis convicciones materialistas y empezar a creer en los milagros.
De todo lo expuesto hasta aquí creo que es lícito inferir que el catolicismo, como sistema de valores, está en regresión y, por tanto, difícilmente tiene sentido creer que, en la actualidad, el poder de la iglesia católica en nuestra sociedad depende de las verdaderas creencias de la población. Y el caso, es que ese poder existe realmente y de forma indudable, si tenemos en cuenta los privilegios de que goza…
Por tanto, la tesis de Sade (y de toda la Ilustración) según la cual el fin de la educación en la superchería católica comportaría el fin de la fe y, de rebote, la desaparición de la institución y de su poder político, se ha mostrado como refutada. Parece que se ha obrado un milagro y la iglesia católica se ha convertido en una organización que no necesita fieles convencidos para mantener su poder. Los católicos pueden no tener fe mientras paguen impuestos y el estado haga juegos de manos para canalizarlos hacia la iglesia.
En suma, el poder católico es político y económico y no depende de la educación, social, familiar o institucional.
El discurso de Sade parece presuponer otra tesis cuestionable: la proliferación del ateísmo comportará un fortalecimiento de las convicciones republicanas de la ciudadanía.
Esta tesis deriva de la convicción, típicamente ilustrada, según la cual el conocimiento de la verdad tiene unas consecuencias morales e ideológicas, ya que, librado del freno de la superstición, el pueblo sabrá qué hacer con su libertad y, obviamente, luchará por defenderla. De ahí la necesidad de la lucha contra el oscurantismo, porque solo la ignorancia nos hace sostener ideologías erróneas.
Curiosamente, el autor de La filosofía en el tocador está partiendo de un posicionamiento marcadamente intelectualista (el conocimiento intelectual condiciona nuestra buena conducta) en la misma obra donde se exploran, de forma teórica y con una práctica lo suficientemente explícita, los elementos irracionales de la conducta humana y no precisamente para condenarlos.
Más allá de las contradicciones propias de un autor que, sin saberlo, está contribuyendo a la crisis del racionalismo europeo y abriendo camino a otros paradigmas de pensamiento, el problema es que no se puede constatar que exista una relación de causalidad, ni necesaria ni suficiente, entre el ateísmo y la solidificación de los valores republicanos.
Si miramos la situación actual, de nuevo, vemos que hay algo que no va como querría el Marqués: muchas personas que se definen como ateas, no presentan síntomas de republicanismo. Vivimos, ya lo hemos dicho antes, en un estado donde el catolicismo está en regresión, pero, sin embargo, sigue siendo un estado monárquico y el advenimiento de la República parece algo tan improbable como la puntualidad en Cercanías.
Intentaré explicar este fenómeno:
Creo que es ingenuo esperar que el ser humano construya sus convicciones como un sistema racional y, por tanto, coherente. Somos racionales, ciertamente, pero no solo somos racionales y nuestro pensamiento está construido tanto sobre la base de nuestros razonamientos como de nuestras emociones y, en consecuencia, a menudo aceptamos convicciones solo por qué nos hacen sentir bien: uno se siente mejor creyendo que es mejor defender el medio ambiente que destruirlo. Ahora bien, esto no implica que realmente se actúe como ecologista si esto implica, por ejemplo, encontrarse en situaciones incómodas.
El ateísmo puede parecer atractivo porque, en primera instancia, parece que nos libra de obligaciones morales y, en un estado de tradición católica, proclamarse ateos nos hace sentir que somos transgresores o, en todo caso, nos aleja de sentirnos identificados con la parte más retrógrada de nuestra sociedad.
Ahora bien, la primera de las afirmaciones anteriores esconde un grave problema: ciertamente, si soy una persona atea, no hace falta que vaya a misa este domingo y podré pecar siempre que me apetezca sin temer por el resultado de un juicio post mortem; ahora bien, también es cierto que, si no existe una divinidad que me diga qué debo hacer, empiezo a ser responsable de mis decisiones. Por eso, autores ateos tan diversos como Diderot o Sartre, nos han mostrado que ser ateo es, desde un punto de vista moral, al menos incómodo o, incluso, angustioso.
Y aquí es donde radica el principal problema: muchas personas son ateas en la actualidad, pero lo son solo hasta que el ateísmo deja de ser cómodo y, de la misma manera que antes veíamos que muchos creyentes se hacen una doctrina a medida de su confort, muchos ateos están dispuestos a casarse por la iglesia, a bautizar a su descendencia y a matricularla en una escuela religiosa, si no es muy cara y está más cerca de casa que un centro público.
Y, si no estamos dispuestos a asumir que daremos un disgusto a la abuela por ser coherentes con la propia falta de fe, no someteremos nuestras convicciones al riguroso examen que implica la construcción de una escala de valores en la que nunca podemos atribuir la responsabilidad de nuestros actos a una inapelable y, a menudo incomprensible voluntad divina.
De este modo, si bien es cierto que la ausencia de una represión estatal hacia actitudes ateas ha provocado que la presión social ya no sea tan fuerte como hace una generación (las abuelas católicas nos han ido dejando o, al menos, ya no son tan importantes en la estructura familiar), también es cierto que, esa misma falta de represión, ha hecho que sostener actitudes ateas haya perdido parte de su anterior atractivo. El ateo militante ya no es visto como un rebelde sino como un friki y, sus reivindicaciones, se catalogan en el mismo estante que las demandas de los otakus exigiendo la emisión de anime en la televisión pública.
Todo ello explica tanto la poca incidencia del ateísmo en la formación de valores republicanos como, de hecho, la percepción de que el ateísmo es un matiz más en el conjunto de opiniones de cualquier persona. Se es ateo o creyente y, eso, es tan importante como si uno prefiere la playa con la arena gruesa o fina, o si le gusta la tortilla poco o muy hecha.
Deberíamos ir llegando ya alguna conclusión y hacer unas reflexiones finales.
La conclusión más obvia es que, el bueno del Marqués, era demasiado optimista, ya que ni la crisis del catolicismo ni la actitud poco militante de los ateos han consolidado una sociedad republicana.
Quizás la cuestión no es si uno es ateo o no, si este ateísmo no implica una actitud laicista, puesto que, puede que la iglesia católica ya no tenga el poder que tenía en la época de Sade, pero sigue teniendo demasiado y, el ejercicio de este poder, sigue siendo perjudicial para el conjunto de la sociedad.
Hay que añadir también que, si bien el catolicismo está en regresión, como ya he dicho antes, hay muchas otras religiones en nuestra sociedad que, en la medida en que obtengan más poder, lo ejercerán de forma también negativa: cualquier religión implica la negación de la importancia de esta vida en favor de una espiritualidad difícil de aprehender, y esta es una puerta abierta a la alienación del ser humano que, de momento y por mal que nos sepa, vive en este mundo material y no en una fantasía espiritual. Y es en este mundo donde hay que acabar con la injusticia.
La lucha del laicismo militante no es, por tanto, teórica: es necesario denunciar los abusos de poder de la iglesia católica, así como las discriminaciones que promueve el Islam, el imperialismo neoliberal que se transmite por la vía del evangelismo o el quietismo hacia el que nos pretenden impulsar muchos de los espiritualismos orientales.
Y hay que asumir que el laicismo militante es una posición incómoda, puesto que no se puede sostener una actitud crítica sin ser crítico. Es mucho más fácil sostener un relativismo superficial que nos permita rehuir las discusiones, una tolerancia mal entendida, que nos evite el conflicto o un escepticismo vacío que nos facilite ignorar los problemas… Pero los problemas existen igualmente: la iglesia católica, disfrutando de las mieles del concordato, sigue amparando la pederastia, el evangelismo promueve un neoliberalismo que a menudo es criminal y el budismo hace milenios que predica el quietismo frente a la injusticia. Y si no se denuncian estos problemas, no se es tolerante ni relativista ni escéptico, se es cómplice.
Jesús Gómez Hernández.
Barcelona, abril-mayo de 2025.
