La policía de la moral vuelve al ataque contra la famosa muñeca que hace las delicias de las niñas iraníes
La policía de la moral no quiere que las niñas iraníes jueguen con la Barbie. Así se lo han recordado sus agentes a los vendedores de muñecas de Teherán en las últimas semanas. La batalla no es nueva. Desde que los responsables de la República Islámica llegaron a la conclusión de que estaban perdiendo su guerra contra Occidente en el frente imaginario de la influencia cultural y los valores sociales, han intentado crear una alternativa local a su cine, su música e incluso sus juguetes. Que tengan que imponerla es solo una constatación de su fracaso.
La voz de alarma la ha dado una noticia de la agencia Reuters. Según varios propietarios de jugueterías entrevistados, las brigadas de la moral llevan tres semanas haciendo la ronda para asegurarse de que las icónicas muñecas no están a la venta. La prohibición se remonta a 1996 cuando alguna eminencia religiosa las declaró “poco islámicas”. La decisión no tenía tanto que ver con que fueran fabricadas por una empresa estadounidense, Mattel, como con sus supuestas “destructivas consecuencias culturales y sociales”. O sea, que las curvas de su silueta resultaban demasiado provocativas para el gusto de los clérigos.
La prohibición de la muñeca Barbie se remonta a 1996, cuando alguna eminencia religiosa las declaró “poco islámicas”
Nada sorprendente. En la vecina Arabia Saudí, otra teocracia (aunque de credo suní en vez de chií), hace tiempo que las muñecas, en general, están prohibidas por el mismo motivo. Y las únicas que se permiten no pueden tener cara. Pero Irán siempre se ha vanagloriado de ser más sofisticado que sus vecinos árabes. Así que en los años siguientes, y a la vista de que la venta de las barbies continuaba ignorando la prohibición, propuso la fabricación de una alternativa nacional.
La robusta Sara y sus distintos trajes nacionales, todos respetuosos con la norma islámica que oculta el cuerpo de la mujer de la cabeza a los pies, nunca han sido competencia al sex-appeal de la extranjera. Las niñas iraníes han seguido prefiriendo la Barbie y los comerciantes han seguido vendiéndola más o menos abiertamente según los vientos políticos que soplaran. En 2006, tras la llegada de Mahmud Ahmadineyad a la presidencia, la campaña de moralidad les obligó a cubrir su silueta en la caja con adhesivos negros.
Dos años más tarde, el entonces fiscal general de Irán, el hoyatoleslam Ghorbam Ali Dorri-Nayafabadí, escribió al vicepresidente Parviz Davudí pidiéndole que el Gobierno tomara medidas para proteger a los niños y jóvenes iraníes de la “nefasta” influencia de Barbie, Spiderman, Batman e incluso Harry Potter. En su opinión, los juguetes extranjeros presentaban “un peligro para la salud de los niños” y afectaban "a la supervivencia de las fábricas nacionales”.
En 2006, la campaña de moralidad obligó a cubrir la silueta de Barbie dentro de su caja con adhesivos negros
Como en anteriores ocasiones, la noticia causó más revuelo fuera que dentro de Irán. Acostumbrados a las extemporáneas decisiones de sus gobernantes, los iraníes han aprendido a sortear las prohibiciones. A pesar de la imagen antioccidental que proyecta el régimen, la mayoría disfruta sin complejos de cualquier aportación exterior que le gusta y acomoda.
Así que los jugueteros guardarán las peligrosas Barbie a buen recaudo y seguirán vendiéndolas bajo cuerda. Tal vez incluso aprovechen para cobrarlas más caras, lo que será el principal desincentivo en la actual situación de crisis económica. En cuanto a los vigilantes de la moral, dentro de unas semanas empezarán la campaña de primavera contra las mujeres mal veladas y se olvidarán de la muñeca.
La lucha de los sectores más reaccionarios contra la “intoxicación de valores occidentales” empezó apenas conquistado el poder tras la revolución de 1979. Las quemas de libros, el cierre de universidades para limpiarlas de ideología capitalista, el asalto a la embajada de EE UU o la imposición del hiyab (cobertura islámica) fueron signos de la búsqueda de una identidad diferenciada. Pero ni ese radicalismo encaja con la rica historia de Irán, ni en un mundo cada vez más interconectado ha sido posible mantener el aislamiento.
Acostumbrados a las extemporáneas decisiones de sus gobernantes, los iraníes han aprendido a sortear las prohibiciones
El cine occidental, como la literatura y la prensa, está prohibido en Irán desde la revolución de 1979. Solo algunas películas especialmente críticas con Occidente o EE UU, como las de Michael Moore, llegan a exhibirse en salas comerciales. Sin embargo, en los top manta de la avenida Vali-Asr, a plena luz del día, esta corresponsal ha comprado DVD pirata con éxitos de Hollywood que aún no se habían estrenado en Europa.
Como en el caso de los juguetes, las alternativas locales no son precisamente apasionantes. El cine iraní que premian los festivales internacionales no es el mismo que se ve dentro de la República Islámica. Salvo contadas excepciones, la mayoría de las películas que se exhiben son productos comerciales o mera propaganda a mayor gloria del régimen. Esto resulta aún más obvio en las series televisivas. Cualquier producción extranjera pasa antes por las tijeras del censor que corta escenas de besos, transforma el vino en coca-cola y las declaraciones de amor en propuestas de matrimonio.
