Hace 25 años, el 30 de septiembre de 1997, los obispos de Francia hicieron un acto de arrepentimiento en Drancy (Seine-Saint-Denis), reconociendo el silencio culpable de la Iglesia ante la deportación de los judíos.
¿En qué circunstancias ha pedido perdón la Iglesia católica?
El acto de arrepentimiento de los obispos franceses del 30 de septiembre de 1997 fue precedido por un discurso de Pablo VI en 1963. Fue el famoso discurso de apertura de la segunda sesión del Concilio Vaticano II, en el que por primera vez un papa afirmó que la Iglesia debe pedir perdón por sus faltas pasadas, especialmente hacia los «hermanos separados». En el año 2000, la imagen de Juan Pablo II deslizando su oración de arrepentimiento por los sufrimientos del pueblo judío entre las piedras del Muro de las Lamentaciones de Jerusalén dio la vuelta al mundo.
Se hicieron declaraciones de arrepentimiento por los pecados del pasado hasta 2010, cuando el papa Benedicto XVI habló por primera vez de los crímenes de pedofilia en la Iglesia y pidió «insistentemente el perdón de Dios y de los implicados». Tras las revelaciones sobre el alcance de los abusos sexuales, las peticiones de perdón se hicieron más explícitas. En Lourdes, el 6 de noviembre de 2021, los obispos franceses, sin sus ornamentos litúrgicos, imploraron el perdón de Dios de rodillas, en presencia de las víctimas y de los laicos. «La Iglesia pide perdón a Dios en presencia de las víctimas o de sus descendientes. No se dirige a las víctimas», subraya el jesuita Guilhem Causse, profesor de filosofía en el Centro Sèvres (autor de Le pardon ou la victime relevée). Este matiz es esencial, porque una petición de perdón a las víctimas podría parecer un requisito y podría resultar en una violencia adicional.
¿Por qué pedir perdón en nombre de toda la Iglesia?
Francisco lo dijo el pasado julio en Canadá ante los supervivientes de los internados: «Ante este mal que ultraja, la Iglesia se arrodilla ante Dios e implora el perdón por los pecados de sus hijos». El pecado es ciertamente personal, pero la Iglesia es un cuerpo en el que se expresa la solidaridad entre todos los bautizados tanto en el bien, la gracia, como en el mal, el pecado. Los méritos o pecados de algunos recaen sobre todo el cuerpo. Por eso, cada petición de perdón se formula en nombre del pueblo de Dios, «la vocación de un cuerpo que debe asumir el dolor de todos los heridos en su carne y en su espíritu». Es un acto de doloroso recuerdo por el que todo el cuerpo reconoce que todavía lleva la marca del pecado, incluso en sus formas de pensar y ser bastante recientes. También es una oportunidad para reexaminar la naturaleza y la misión de la Iglesia para romper con ciertos patrones mortificantes. «A través de las palabras y los gestos, todo el cuerpo puede clamar al Señor y pedir su ayuda para renovarse y continuar el camino», comenta Dominique Waymel, hermana apostólica de San Juan y profesora de eclesiología en el Instituto Católico de París (autora de Une Église sainte? Repères dans une période troublée).
«En Canadá, la petición de perdón del papa pretendía dar testimonio del poder consolador de Cristo resucitado. La fe en Cristo presente en las víctimas, junto a las víctimas, llama a cada miembro de la Iglesia a unirse a su labor de consuelo, acompañamiento, cuidado y curación», continúa el padre Guilhem Causse. Por eso, toda petición de perdón está también cargada de esperanza. «Jesucristo hizo de una tumba (…) frente a la cual se habían desvanecido todos los sueños y donde sólo quedaban el llanto, el dolor y la resignación, (…) el lugar del renacimiento, de la resurrección, a partir del cual comenzó una historia de vida nueva y de reconciliación universal. Nuestros esfuerzos no son suficientes para sanar y reconciliar, necesitamos su gracia», dijo Francisco en Canadá.
¿Qué está en juego tras una petición de perdón?
«Al pedir perdón, queremos comprometernos a vivir una auténtica fraternidad con el pueblo de la Alianza», formula la oración de Juan Pablo II en el Muro de las Lamentaciones. «La petición de perdón se hace en nombre de la fraternidad y creyendo en la fuerza del perdón divino capaz de reparar y reconstruir esta fraternidad», confirma el padre Guilhem Causse. La filósofa Hannah Arendt, de tradición judía y no creyente, vio en Jesús de Nazaret a quien hizo descubrir a la humanidad su capacidad de perdón, que es una de las condiciones para seguir viviendo juntos.
El carácter público de estas celebraciones también es importante si se tiene en cuenta hasta qué punto el silencio ha fomentado la perpetuación de los crímenes. Esta es una de las faltas denunciadas. El perdón no existe sin palabras. El filósofo protestante Paul Ricoeur muestra cómo el perdón es un trabajo de conciencia y de palabra en el ofensor. «Poco a poco, reconoce su responsabilidad, su culpa, expone su arrepentimiento y su deseo de actuar bien en el futuro y de reparar si es posible», recuerda el jesuita.
«Donde ha habido una ocultación del pecado, se opta por un enfoque visible y público; donde ha habido una postura eclesial que aísla a la víctima y la encierra en el silencio, se propone un enfoque eclesial que pone de relieve la solidaridad de todos los miembros del cuerpo de Cristo y plantea la pregunta: ¿cómo somos responsables unos de otros?», señala la hermana Dominique Waymel.
¿Es suficiente que la Iglesia pida perdón?
«También soy consciente de que, ‘teniendo en cuenta el pasado, nunca será suficiente lo que se pueda hacer para pedir perdón y reparar el daño causado’ (cita de la Carta al Pueblo de Dios, papa Francisco, 20 de agosto de 2018)», confesó Francisco en Canadá. Ya sea en los internados o en los abusos sexuales, hubo víctimas en masa porque había sistemas deficientes y criminales. Para el padre Guilhem Causse, se trata de una invitación a convertir las estructuras, además de acompañar a las víctimas. En este sentido, la petición de perdón es totalmente compatible con la petición de justicia. Y cuando la institución judicial ya no es útil, el trabajo de los historiadores y teólogos puede continuar la labor. Seguir ayudando a esclarecer la verdad y escuchar a las víctimas, hacer memoria, trabajar por las relaciones fraternas entre clérigos y laicos, cristianos y no cristianos… son formas de hacer justicia a quienes la Iglesia ha ofendido.
