Diez meses antes de que India vote por su próximo gobierno, el partido gobernante Bharatiya Janata (BJP) del primer ministro Narendra Modi ha reavivado una campaña de larga data para crear una ley única que rija las relaciones civiles entre ciudadanos en un país diverso donde la idea de uniformidad es profundamente polémica. .
Aunque las leyes penales son las mismas para todos, las diferentes comunidades -la mayoría hindú (966 millones), las minorías musulmanas (213 millones) y cristianas (26 millones) del país y las comunidades tribales (104 millones)- siguen sus propias leyes civiles, influenciadas por los textos religiosos y las costumbres culturales.
Modi ha presionado personalmente en las últimas semanas por un Código Civil Uniforme (UCC) que, en teoría, reemplazaría este laberinto de leyes personales con un conjunto común de reglas para el matrimonio, el divorcio, la sucesión, la adopción, la tutela y la partición de tierras y bienes.
Los defensores de una UCC argumentan, como lo hizo Modi en un discurso de junio ante los trabajadores del partido, que una nación moderna no necesita “leyes duales” y que un código civil común sería un paso hacia la eliminación de la discriminación de género en las leyes personales. El BJP, en particular, describió las leyes personales musulmanas en India como sesgadas contra las mujeres, aunque los activistas insisten en que existen prejuicios de género en las reglas civiles seguidas por la mayoría de las comunidades. Una UCC, insisten sus partidarios, también ayudaría en la integración nacional.
Pero el gobierno de Modi aún no ha publicado un borrador de cómo sería una UCC. Los partidos de oposición lo han acusado de utilizar la idea como una herramienta política para pintar a las minorías como regresivas antes de la votación de 2024.
Las minorías religiosas y las comunidades tribales temen que un código uniforme les robe sus derechos constitucionales a la libertad de religión y cultura al imponer un conjunto de cosas que hacer y no hacer determinadas por el estado. Estas preocupaciones se basan en las divisiones religiosas y étnicas que han desgarrado a la India desde que Modi llegó al poder en 2014, con la incorporación del mayoritarismo hindú que conduce a un aumento de los ataques contra las minorías, especialmente los musulmanes.
Es un debate que podría surgir como un punto álgido antes de las elecciones: la Comisión de Leyes de India, que asesora al gobierno sobre reformas legales, recibió más de 7,5 millones de respuestas de partes interesadas, incluidas organizaciones religiosas, después de solicitar las opiniones del público.
Entonces, ¿India necesita un UCC? ¿Qué podría cambiar bajo un código común? ¿Podría haber algún beneficio? ¿Y cuáles son los riesgos que ensombrecen la propuesta?
La respuesta corta: independientemente de la letra pequeña de un UCC, un código uniforme rompería fundamentalmente con el enfoque de la India sobre el secularismo que, a diferencia de Occidente, ha permitido en gran medida que diferentes comunidades sigan sus propias prácticas religiosas en asuntos como el matrimonio, el divorcio, derechos de herencia y propiedad. Los politólogos argumentan que si bien las leyes personales necesitan una actualización, el camino hacia cualquier UCC debe pasar por el consenso. Sin eso, dicen que la propuesta es poco más que un movimiento político orientado hacia las elecciones, con consecuencias potencialmente peligrosas para la democracia más grande del mundo.
El laicismo indio y un flip-flop
El concepto de un código civil uniforme no es nuevo, y en muchas naciones multiculturales se ha aceptado una sola ley que rige las relaciones personales.
Francia fue portadora de la antorcha cuando, en 1804, reemplazó cientos de leyes locales para instituir un conjunto único de reglas civiles para sus ciudadanos. Italia, España, Alemania, Portugal e Irlanda en Europa, y Egipto y Turquía en el Medio Oriente, se encuentran entre otros países que han establecido leyes personales comunes.
En los Estados Unidos, diferentes estados e incluso autoridades cívicas tienen el poder de instituir leyes locales, pero la Corte Suprema de los EE. UU. puede establecer reglas a nivel nacional, como lo hizo en 2015, al reconocer la legalidad de los matrimonios entre personas del mismo sexo en todo el mundo. país. Si bien las diferentes comunidades tienen la libertad de seguir las prácticas tradicionales en sus vidas y relaciones personales, los tribunales consideran que la Constitución de los EE. UU. es superior a cualquier principio que las religiones individuales puedan considerar sagrados.
India también ha debatido durante mucho tiempo las leyes personales. Un proyecto de Ley del Código Hindú para poner fin a la discriminación basada en castas y empoderar a las mujeres se presentó por primera vez en la asamblea legislativa central de la India británica en 1947 y luego, en 1948, en la asamblea constituyente de la India libre.
Los nacionalistas hindúes encabezados por el padre ideológico del BJP, el Rashtriya Swayamsevak Sangh, que ahora se posiciona como un defensor de la igualdad de género en su impulso por una UCC, en ese momento se opusieron al Código de Ley hindú, describiéndolo como una “bomba atómica” en Hindu. sociedad.
Cuando, en 1948, el comité de redacción de la nueva constitución de la India independiente discutió la idea de una UCC, un miembro argumentó que defendería la unidad del país y las credenciales seculares de la constitución propuesta. Los miembros musulmanes respondieron, afirmando que interferiría con su libertad de religión, pero se enfrentaron al rechazo con el argumento de que los derechos de las mujeres “nunca podrían garantizarse” sin un código civil uniforme.
Finalmente, la idea de una UCC se incorporó en una parte de la constitución conocida como los principios rectores, lo que significa que el estado no estaba obligado a poner en vigencia la disposición de inmediato y que solo debería hacerlo con el consentimiento de todas las comunidades.
Mientras tanto, después de discusiones exhaustivas dentro y fuera del parlamento, se aprobaron proyectos de ley de códigos hindúes en el parlamento, en la forma de la Ley de matrimonio hindú, en 1955, la Ley de sucesión hindú, la Ley de adopciones y manutención de minorías hindúes en 1956. Estos fortalecieron los derechos de mujeres hindúes dentro del matrimonio sobre cuestiones de separación y divorcio y sobre herencia. Los nacionalistas hindúes han argumentado durante mucho tiempo que las exenciones a las minorías religiosas de estas normas revelan un sesgo contra la comunidad mayoritaria del país.
Esa crítica no reconoce la difícil realidad que enfrentó la India recién independizada bajo su primer primer ministro, Jawaharlal Nehru, en los años posteriores a la sangrienta división de la partición por motivos religiosos, dijo la veterana historiadora Mridula Mukherjee, exprofesora de la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi. .
Nehru, le dijo a Al Jazeera, reconoció que “las minorías se sentían inseguras inmediatamente después de la independencia”, y “no era deseable imponerles nada”, lo que aumentaría esa sensación de inseguridad. Los proyectos de ley de códigos hindúes también se aprobaron solo después de una década de generar un amplio consenso dentro y fuera del parlamento, dijo.
Pero el debate resurgiría en 1985 con lo que se conoce como el caso Shah Bano, en el que la Corte Suprema confirmó el derecho de una mujer musulmana a pedir manutención a su esposo después de divorciarse. Bajo la presión de grupos conservadores, el entonces gobierno del partido del Congreso de Rajiv Gandhi aprobó una ley en el parlamento que anuló la orden de la Corte Suprema, reviviendo las acusaciones de la derecha hindú de que el estado indio solo se preocupaba por los derechos de las mujeres cuando implicaba modificar las prácticas hindúes.
Antes de las elecciones nacionales de 2014, el BJP prometió una UCC si llegaba al poder. La Comisión Jurídica, sin embargo, afirmó en 2018 que un código uniforme “no es necesario ni deseable” y que el “laicismo” no puede contradecir la pluralidad que prevalece en el país.
Esas posiciones en competencia ahora podrían probarse nuevamente.
‘Necesidad de precaución’
El politólogo Rajeev Bhargava cree que existe un caso legítimo para que el estado intente cambiar las leyes personales con el objetivo de fomentar la igualdad, la justicia y la libertad para todos.
Pero en su mayor parte, tales reformas solo son justificables sobre la base del “principio de justicia de género”, dijo Bhargava, ex directora del instituto de investigación de ciencias sociales con sede en Nueva Delhi, el Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo (CSDS), dijo Al Jazeera.
Dijo que era importante caminar por una delgada línea entre los cambios necesarios y la invasión de lo que las comunidades consideran prácticas fundamentales para su identidad cultural.
Pero la pregunta es, ¿conduce esto directamente a un código civil uniforme?”. Bhargava dijo. “Hay necesidad de precaución aquí”.
“No hay razón para creer que nuestras costumbres locales sobre el matrimonio, la herencia y la adopción serán similares. Serán muy diferentes, y esas diferencias no se pueden borrar”.
El BJP ha tratado de proyectarse como un salvador de las mujeres musulmanas a partir de prácticas como el ‘triple talaq’, que permitía a un hombre musulmán divorciarse de su esposa en minutos diciendo “talaq” tres veces. La práctica fue prohibida por ley en 2019, dos años después de que la Corte Suprema de la India declarara inconstitucional el triple talaq.
Pero los críticos del partido gobernante lo han acusado de fingir preocupación por las mujeres musulmanas para demonizar al islam. En 2022, el gobierno de Modi autorizó la liberación anticipada de 11 hombres hindúes condenados por violar en grupo a una mujer musulmana durante los disturbios religiosos de 2002 en el estado de Gujarat, que en ese momento estaba dirigido por el actual primer ministro.
Para muchas activistas musulmanas, la suposición fundamental que subyace en el debate, que las mujeres musulmanas necesitan un salvador externo, es en sí misma errónea.
“La ley Sharia proporciona un marco que promueve la igualdad, la educación y el crecimiento personal de las mujeres”, dijo Asma Zehra, presidenta del Comité Sharia para Mujeres, un grupo de mujeres totalmente musulmanas que aboga por la defensa de las leyes personales.
Según las leyes personales musulmanas seguidas en la India, las mujeres pueden solicitar el divorcio de sus maridos de múltiples maneras. Tienen derechos de herencia, tienen derecho a recibir la mitad de la parte de los herederos varones de los bienes heredados y pueden recibir la mitad de la herencia total si no hay heredero varón de los bienes del padre. Las leyes personales musulmanas también requieren que el esposo pague a su esposa una dote contractual, conocida como ‘mehr’, en el momento del matrimonio y que pague su manutención. Esto contrasta con los matrimonios hindúes, por ejemplo, en los que la familia de la esposa a menudo termina pagando grandes sumas de dinero como dote al esposo, aunque la práctica está prohibida por la ley.
Y son las mujeres indias musulmanas y cristianas, no los partidos políticos, las que han estado al frente de la lucha por reformas contra el patriarcado en sus comunidades.
Sin embargo, todas las partes parecen estar de acuerdo en que, en el fondo, la tensión que marca la conversación sobre una UCC no se trata de prácticas específicas: se trata de temores profundamente arraigados de que un código uniforme es un vehículo para que el gobierno de Modi intente atacar a las comunidades minoritarias y debilitar sus identidades.
Esas preocupaciones no se limitan a los musulmanes.
Amor a linchamiento, vacas a ‘conversiones’
Dirigiéndose a los trabajadores del partido en el estado de Madhya Pradesh, en el centro de la India, a fines de junio, Modi acusó a los líderes de la oposición de “instigar a los musulmanes” contra una UCC, sin preocuparse por sus intereses. El estado vota en las elecciones legislativas a finales de este año.
Pero muchos historiadores, politólogos y líderes de comunidades minoritarias insisten en que son las propias acciones del gobierno del BJP las que han creado un clima de desconfianza.
Los matrimonios interreligiosos que involucran la conversión religiosa han sido prohibidos en al menos 11 estados en los últimos años, como parte de una campaña del BJP contra lo que llama ‘love jihad’, una teoría de conspiración de que los hombres musulmanes se están casando con mujeres hindúes para convertirlas. al islam Se han vuelto comunes los casos de hombres musulmanes que son linchados en público por acusaciones de que transportaban carne de res o vacas para sacrificarlas.
En 2019, el gobierno de Modi revocó el estatus especial semiautónomo de Jammu y Cachemira, de mayoría musulmana y administrado por India, y desde entonces ha sido acusado de intentar diseñar un cambio demográfico en la región. Y unos meses después, India introdujo una nueva ley de ciudadanía que discrimina a los solicitantes de asilo musulmanes.
En ese contexto, el movimiento para eliminar las leyes personales basadas en la religión es un arma política que el BJP quiere usar contra los musulmanes, dijo Mukherjee, el historiador. La derecha hindú ha difundido durante mucho tiempo una narrativa conspirativa que acusa a los musulmanes de usar la poligamia para expandir la población de la comunidad con el objetivo de superar a la población hindú.
Los hechos: las tasas de fecundidad musulmana están cayendo más rápido entre todos los grupos religiosos de la India y la comunidad representa el 14 por ciento de la población nacional en comparación con el 80 por ciento de los hindúes. Las tasas de poligamia son similares en todas las comunidades: 2,1 por ciento para los cristianos, 1,9 por ciento para los musulmanes y 1,3 por ciento para los hindúes, siendo los sijs los que tienen menos probabilidades de seguir la práctica con un 0,5 por ciento. Esto es así a pesar de que la ley personal musulmana permite la poligamia, que según Bhargava debería estar prohibida, mientras que las leyes personales hindúes y cristianas la prohíben.
Los datos rompen el “mito” que RSS quiere propagar, dijo Mukherjee, que los musulmanes indios son una amenaza para los hindúes.
Muchos entre los cristianos de la India, que también han sido atacados por acusaciones de llevar a cabo conversiones religiosas, también están preocupados por el código. Si una UCC refleja las leyes contra la conversión introducidas por muchos estados, la “libertad” de los cristianos para casarse con cualquier persona puede “desaparecer”, dijo Michael Williams, fundador y presidente del United Christian Forum, un conglomerado de grupos eclesiásticos que monitorea el odio. crímenes contra los cristianos.
También hay otras preocupaciones.
“Para los cristianos, la ceremonia de boda en la iglesia es un acto de fe cometido a la vista de Dios, que es más importante que un acto civil cometido frente a la corte”, dijo Williams a Al Jazeera. Un UCC podría hacer que una ceremonia de boda en la iglesia “no tenga sentido”, dijo. “Tememos que desempoderará al clero y la voz de la iglesia en la vida civil de los miembros de la comunidad”.
Una alta autoridad religiosa sij también advirtió que una UCC que dificulte la práctica de las costumbres religiosas será inaceptable. Aunque los sikhs (28 millones) siguen las leyes personales hindúes en su mayor parte, varios estados les permiten casarse bajo una ley separada específica de la comunidad. Los miembros de la comunidad también han sido señalados por los aliados del partido de Modi como “antinacionales” por su oposición a las leyes agrícolas que el gobierno del BJP intentó promulgar.
En un momento en que India está tratando de introducir nuevas leyes forestales que debilitarían las regulaciones contra la minería, las comunidades tribales temen que un código civil uniforme elimine su identidad distintiva que está protegida por sus propios tribunales.
¿Pelea política por delante?
Por el momento, el debate de la UCC está impulsado por preguntas sin respuesta. ¿Las leyes de familia hindúes también serán reemplazadas por el código uniforme? ¿Habrá varios proyectos de ley o una sola ley? ¿Apuntará principalmente a la ley personal musulmana? ¿Llevará un código común para los matrimonios a la abolición de la Ley Especial de Matrimonios que permite los matrimonios interreligiosos?
Sin embargo, llenar ese vacío de detalles es un caldero de política que ha estallado en las últimas semanas.
Varios estados gobernados por BJP, incluidos Gujarat, Uttarakhand y Assam, han dicho que están considerando adoptar una UCC en sus jurisdicciones. Mientras tanto, estados gobernados por la oposición como Kerala han aprobado resoluciones contra la UCC en sus legislaturas. Y en los estados del noreste dominados por tribus, incluso los aliados del BJP se han opuesto a un código común.
Al suscitar un debate sobre la UCC sin ningún borrador concreto, Mukherjee dijo que el gobierno “quiere tentar” a diferentes grupos e individuos para que tomen posiciones que pueda usar en las próximas elecciones para retratarlos como “antimujeres” o “conservadores”.
Bhargava dijo que las iniciativas para reformar las leyes personales deben provenir de diferentes comunidades, y el estado puede responder a esos movimientos. Agregó que el gobierno debe formar un comité integrado por representantes de líderes religiosos de todas las religiones, ciudadanos comunes, abogados y académicos para estudiar la viabilidad del código civil uniforme durante un período, antes de que el parlamento considere una ley.
Está “muy bien” si las reformas basadas en el principio de justicia de género dan como resultado la uniformidad. Pero la uniformidad en sí misma, dijo Bhargava, “no puede ser la meta del estado”.
