Historia de la blasfemia, medida de la importancia social de la religión: Decapitaciones, amputaciones, torturas y debates en torno al desprecio de Dios

Dado que durante mucho tiempo la Iglesia y el gobierno mundano han estado estrechamente relacionados y los gobernantes absolutistas han basado su reclamo de poder en el derecho divino, esta prohibición realmente religiosa de la blasfemia también encuentra su camino en la jurisdicción estatal. 

«El que desprecie el nombre del Señor morirá, y toda la congregación lo apedreará. Esto se aplica tanto al extranjero como al nativo: Si él desprecia el nombre del Señor, será condenado a muerte» (Lev 24:16). Cuando se trata de blasfemia, el Antiguo Testamento es duro. No es de extrañar, pues, que la burla al Todopoderoso sea ya un tema en los Diez Mandamientos: «No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano, porque el Señor no dejará impune al que tome su nombre en vano» (Ex 20:7).

Según la Biblia, todo aquel que se burla, insulta o calumnia a Dios de palabra, escritura o acción es sancionado. La blasfemia (de las palabras griegas bláptein y phếmê; traducidas literalmente: daño a la reputación) es un modelo de pensamiento que sólo existe en las religiones monoteístas; una blasfemia contra una diosa, por ejemplo, es bastante inusual.

Dado que durante mucho tiempo la Iglesia y el gobierno mundano han estado estrechamente relacionados y los gobernantes absolutistas han basado su reclamo de poder en el derecho divino, esta prohibición realmente religiosa de la blasfemia también encuentra su camino en la jurisdicción estatal. En muchos siglos no ha habido prácticamente ninguna demarcación entre los sistemas legales religiosos y seculares. No hay una comprensión secular del estado: un ataque a Dios es también un ataque al orden estatal cristiano – y por lo tanto también una razón para los castigos draconianos.

Monumento a Jean-François Lefèbvre de la Barre

Monumento a Jean-François Lefèbvre de la Barre
Un ejemplo muy conocido es Jean-François Lefèbvre de la Barre a mediados del siglo XVIII. El entonces joven de 19 años de edad de una familia aristocrática hizo, como sigue siendo el caso hoy en día, lo que muchos adultos jóvenes de su edad: cuestionó el sistema de gobierno y a las autoridades, incluyendo la Iglesia, aunque en una medida contenida en comparación a las condiciones de hoy en día.

Se dice que no se quitó el sombrero en una procesión de Corpus Christi y cantó canciones salaces en otro momento. Por esta razón, entre otras, y por otras nimiedades, de la Barre fue juzgado en 1766. El castigo: se le corta la lengua al joven de ya entonces 21 años, se le corta la mano derecha, se le tortura, se le decapita y luego se le quema.

La decapitación, en vez de la quema, es un «lujo» del que disfruta como noble. El caso causó sensación en la sociedad francesa de la época porque Voltaire defendió al joven, pero en vano. Hoy en día, varios monumentos en Francia están dedicados a él, entre otros en el Montmatre de París, no lejos de la iglesia Sacre-Coeur: «El Caballero de la Barre, que fue ejecutado porque no había saludado a una procesión» está escrito en él. En este caso queda claro cuán ampliamente se puede interpretar el concepto de blasfemia: Podría ser una blasfemia mostrar insuficiente reverencia a Dios.

Indicación de la importancia social de la religión

El castigo de la blasfemia es también siempre una indicación de la importancia de la religión en una sociedad, dice Horst Junginger, que ocupa la cátedra de Crítica de la religión en la Universidad de Leipzig. «En una sociedad no religiosa, un párrafo de blasfemia en la ley no tiene sentido. Siempre tiene que ver con la percepción de que la deidad está siendo blasfemada». Cuanto más fiel es una sociedad, más duro es el castigo. Desde el Siglo de las Luces, ha habido un marcado cambio en este sentido: La sociedad se ha vuelto más secular, y la comprensión de la blasfemia se ha reducido. Pronto tendrá que ser un insulto deliberado para pasar como blasfemia.

Pero la blasfemia siguió siendo punible. Porque incluso los gobernantes iluminados como la casa real prusiana derivaron la legitimidad de su poder al menos indirectamente de su relación con Dios. Hay un párrafo correspondiente en el Código Penal Prusiano de 1851 y en el Código Penal Imperial de 1871 – en cada caso se amenazan tres años de prisión. Aunque ha perdido algo de su agudeza, el § 166 sigue siendo un párrafo de blasfemia en el Código Penal alemán.

Pero la comprensión de la blasfemia ha cambiado significativamente, especialmente con la nueva versión del párrafo en 1969, donde el castigo ya no es principalmente por insultar a una deidad, sino más bien a sus creyentes, y el bien a proteger es ahora la paz pública. Esto significa una mayor secularización, pero también calienta el debate sobre la regulación: si la blasfemia se trata ahora de manera similar a los ataques racistas, por ejemplo, ¿por qué hay un párrafo separado para ella?

Los grupos seculares han considerado durante mucho tiempo que la blasfemia es un delito sin víctimas, y Horst Junginger también tiene una opinión crítica del párrafo en Alemania: en un país pluralista como Alemania «una concepción de Dios ya no puede generalizarse». Dijo que no se podía esperar que las personas no religiosas se sometieran a este regimiento. «Deberíamos hacer más para asegurarnos de que la gente en general no se insulte o las cosas que son importantes para los demás».

Sin embargo, la Asociación de Abogados Alemanes, por ejemplo, sigue argumentando en 2014 para mantener el párrafo. En una sociedad cultural y religiosamente cada vez más pluralista, «tiene una función jurídica y política en gran medida simbólica, pero no por ello menos importante, que configura los valores». La decisión fue diferente en Irlanda: el párrafo sobre blasfemia allí fue eliminado después de un referéndum en 2018.

Los procedimientos son cada vez menos frecuentes

Los procedimientos en Alemania se han vuelto más raros, pero de vez en cuando el párrafo todavía juega un papel – y algunos artistas se aprovechan de esto. Las obras provocativas sobre Dios fueron relativamente seguras para atraer la atención durante mucho tiempo; ya sea la conexión entre la iglesia y la sexualidad o los animales crucificados.

Este efecto ha disminuido claramente. Pero la libertad de arte y la libertad de religión siempre estarán en tensión entre sí, Junginger cree: «Tenemos que discutir esto en cada caso individual, no hay argumentos que sean intemporales. La razón del intercambio de argumentos hoy en día son también las disputas sobre la blasfemia con respecto al Islam. Para los musulmanes conservadores, a veces se resisten a las caricaturas sobre el profeta Mohamed. Por otra parte, los casos del extranjero también están atrayendo la atención. Así, el caso de Asia Bibi dio la vuelta al mundo, por su condena a muerte por supuesta blasfemia en el Pakistán dominado por el Islam y la llegada de la absolución solo después de una lucha de ida y vuelta de diez años.

Incluso el concepto de blasfemia en sí mismo mantiene una tensión, porque representa una paradoja – Junginger habla de un «signo de secularización»: Al perseguir la blasfemia la gente presume de perseguir el insulto a Dios – y por lo tanto implica que el propio Todopoderoso no podría hacerlo. Así que el sentido o la tontería de este proceso penal puede y seguirá siendo objeto de un vigoroso debate.

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